Mahatma Gandhi : Islamization of Hinduism आज देश महात्मा गांधी की जयंती 2 october मना रहा है। गांधी ने अहिंसक आंदोलन का नेतृत्व किया, जिसने अंततः भारत को ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से मुक्ति दिलाई। उनका योगदान निश्चित रूप से अद्वितीय है, क्योंकि उन्होंने ऐसे दौर में राष्ट्रवादी आंदोलन का नेतृत्व किया, जब राष्ट्रवाद और अन्य प्रकार की सामूहिक विचारधाराओं को मानने वाली व्यवस्थाएं अभूतपूर्व हिंसक दु:स्वप्न में बदल रही थीं।
हालांकि, उनकी राजनीति का एक दूसरा पहलू भी था। सांप्रदायिक सद्भाव के प्रति उनकी अत्यधिक चिंता ने हिंदू सभ्यता के विरुद्ध एक ऐसा पाप किया, जिसके परिणामस्वरूप भारत में ईशनिंदा की अवधारणा का प्रवेश हुआ।
अब्राहमिक धर्मों के विपरीत, हिंदू धर्म में ईशनिंदा की अवधारणा कभी नहीं रही। इसका अर्थ यह नहीं है कि हिंदू धर्म अब्राहमिक धार्मिक परंपराओं से बेहतर या खराब है; वह बस उनसे अलग है। वास्तव में, वह सेमिटिक धर्मों से मौलिक रूप से भिन्न है।
भारतीय परंपराओं में विधर्म और धार्मिक अपमान जैसी अवधारणाएं जरूर रही हैं, लेकिन धार्मिक उल्लंघन से निपटने का उनका तरीका ईसाई धर्म या इस्लाम में विधर्म अथवा ईशनिंदा से निपटने के तरीके से बिल्कुल अलग रहा है। इसका कारण यही है कि हिंदू धर्म मूल रूप से सेमिटिक धर्मों से अलग है।
हिंदू धर्म को समझने के लिए ऑस्ट्रियाई दार्शनिक लुडविग विट्गेंश्टाइन की अवधारणाओं का सहारा लिया जा सकता है। इसे अलग-अलग लेकिन आपस में जुड़े हुए “भाषाई खेलों” के एक परिवार के रूप में देखा जा सकता है, न कि किसी एक निश्चित धार्मिक सिद्धांत वाली व्यवस्था के रूप में।
इसमें धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं, अवधारणाओं, धर्मशास्त्र, आचरण, कथाओं, मिथकों, अनुष्ठानों और संस्कारों की अनेक परस्पर जुड़ी हुई धाराएं शामिल हैं। इसकी एकमात्र निश्चित पहचान नहीं है, बल्कि इन समानताओं और आपसी संबंधों के कारण इसकी एकता बनी रहती है।
हिंदू दर्शन की छह रूढ़िवादी या आस्तिक शाखाएं हैं—अर्थात वे शाखाएं जो वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार करती हैं। फिर भी इनके बीच काफी विविधता है। इनमें आस्तिक और नास्तिक दोनों प्रकार की धाराएं हैं। हालांकि यह ध्यान रखना चाहिए कि हिंदू धर्म का ईश्वरवाद सेमिटिक धर्मों के ईश्वरवाद से बहुत अलग है। इन शाखाओं की अपनी उपशाखाएं भी हैं।
इसके अलावा ऐसी दार्शनिक परंपराएं भी हैं जो वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार नहीं करतीं, जैसे बौद्ध और जैन परंपराएं। फिर भी वे धर्म और कर्म जैसी अवधारणाओं को स्वीकार करती हैं। सबसे अधिक नास्तिक मानी जाने वाली परंपरा चार्वाकों की थी, जो वेद, धर्म, कर्म और पुनर्जन्म को नहीं मानते थे।
फिर भी ऐसे बहुत कम उदाहरण मिलते हैं जब किसी व्यक्ति को केवल उसके धार्मिक विश्वास के कारण कष्ट झेलना पड़ा हो। यह सही है कि हिंदू धर्मशास्त्रों में निचली जातियों के साथ भेदभाव किया गया था, लेकिन यह भेदभाव सामाजिक और धार्मिक पूर्वाग्रह से पैदा हुआ था, न कि पीड़ित समुदायों की धार्मिक मान्यताओं के कारण।
जिस शूद्र को इस भेदभाव का सामना करना पड़ा, उसके लिए यह अंतर शायद कोई मायने नहीं रखता था। लेकिन उसके दुर्भाग्य का कारण उसका धार्मिक विश्वास नहीं था। वास्तव में, वह अक्सर उसी धार्मिक विश्वास को मानता था जिसे उसके उत्पीड़क मानते थे। यही कारण था कि बाद में उन्होंने हिंदू मंदिरों में प्रवेश के अधिकार के लिए संघर्ष किया।
दूसरे शब्दों में, हिंदू धर्म में अपनी कमियां और कमजोरियां जरूर थीं, लेकिन ईशनिंदा उनमें से एक नहीं थी।
शायद भारतीय दंड संहिता के लेखक थॉमस बैबिंगटन मैकॉले ने भी इस वास्तविकता को समझा था। जैसा कि विद्वान एस. ब्रेनन स्कॉट ने लिखा है, भारतीय दंड संहिता ने “धार्मिक भावनाओं को नियंत्रित करने की कोशिश की ताकि भारत की विशाल जनता को नियंत्रित किया जा सके।” किसी भी स्थिति में इसका परिणाम स्पष्ट था—भारतीय दंड संहिता एक ऐसी धर्मनिरपेक्ष और औपनिवेशिक दस्तावेज थी, जिसने स्वयं ईशनिंदा को अपराध नहीं बनाया।
हालांकि इसमें ऐसे प्रावधान जरूर थे जो धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाने के उद्देश्य से किए गए जानबूझकर कृत्यों को दंडित करते थे।
धारा 295 में कहा गया था कि जो व्यक्ति किसी धार्मिक स्थल या किसी समुदाय द्वारा पवित्र मानी जाने वाली वस्तु को इस उद्देश्य से नष्ट, क्षतिग्रस्त या अपवित्र करता है कि वह उस समुदाय के धर्म का अपमान करे, या यह जानते हुए ऐसा करता है कि इससे उस समुदाय की धार्मिक भावनाएं आहत हो सकती हैं, उसे दो वर्ष तक की जेल, जुर्माना या दोनों की सजा दी जा सकती है।
इसी प्रकार धारा 296 धार्मिक सभा में बाधा डालने से संबंधित थी। इसमें कहा गया था कि जो व्यक्ति जानबूझकर किसी ऐसी सभा में व्यवधान पैदा करता है जो धार्मिक पूजा या धार्मिक अनुष्ठान में कानूनी रूप से लगी हुई हो, उसे एक वर्ष तक की जेल, जुर्माना या दोनों हो सकते हैं।
धारा 297 कब्रिस्तानों आदि में अनधिकृत प्रवेश से संबंधित थी। इसमें ऐसे व्यक्ति को दंडित करने का प्रावधान था जो किसी व्यक्ति की भावनाओं को ठेस पहुंचाने या उसके धर्म का अपमान करने के इरादे से किसी पूजा स्थल, कब्र या अंतिम संस्कार के लिए निर्धारित स्थान में अनधिकृत प्रवेश करता है, किसी शव का अपमान करता है या अंतिम संस्कार में जुटे लोगों को परेशान करता है।
इसके लिए भी एक वर्ष तक की जेल, जुर्माना या दोनों की सजा का प्रावधान था।
धारा 298 किसी व्यक्ति की धार्मिक भावनाओं को जानबूझकर ठेस पहुंचाने के उद्देश्य से बोले गए शब्दों या किए गए संकेतों आदि से संबंधित थी। इसके तहत भी एक वर्ष तक की जेल, जुर्माना या दोनों की सजा हो सकती थी।
लेकिन यहां यह बात रेखांकित करना जरूरी है कि मैकॉले की भारतीय दंड संहिता ने कृत्यों को अपराध बनाया था, और वह भी ऐसे विशिष्ट कृत्यों को जो दुर्भावनापूर्ण और जानबूझकर किसी को ठेस पहुंचाने वाले हों। उसने ऐसी अस्पष्ट और खुली अभिव्यक्ति को अपराध नहीं बनाया था, जो किसी अनिश्चित व्यक्ति की भावनाओं को ठेस पहुंचा सकती हो।
धारा 295A का जन्म
हालांकि बाद में भारतीय दंड संहिता की कुख्यात धारा 295A आई, जिसे लेख के अनुसार मुसलमानों के आग्रह पर बनाया गया था।
इसमें कहा गया:
“जो कोई भारत के किसी वर्ग के नागरिकों की धार्मिक भावनाओं को जानबूझकर और दुर्भावनापूर्ण तरीके से आहत करने के उद्देश्य से, बोले या लिखे गए शब्दों, संकेतों, दृश्य प्रस्तुतियों या किसी अन्य माध्यम से उस वर्ग के धर्म या धार्मिक विश्वासों का अपमान करता है या उनका अपमान करने का प्रयास करता है, उसे अधिकतम तीन वर्ष की जेल, जुर्माना या दोनों की सजा दी जा सकती है।”
यहां धारा 153A का भी उल्लेख करना आवश्यक है। ब्रिटिश शासन ने 1898 में ऐसी पृष्ठभूमि में यह धारा बनाई थी, जब राजद्रोह, देशी भाषाओं के प्रेस, सांप्रदायिक और धार्मिक तनाव तथा राष्ट्रवादी राजनीतिक लामबंदी के प्रभाव को लेकर चिंताएं थीं।
यह धारा उन लोगों के खिलाफ थी जो धर्म, जाति, जन्मस्थान, निवास, भाषा आदि के आधार पर अलग-अलग समूहों के बीच दुश्मनी पैदा करते थे और सामाजिक सद्भाव के लिए नुकसानदायक गतिविधियों में शामिल होते थे।
इसमें विभिन्न धार्मिक, नस्ली, भाषाई या क्षेत्रीय समूहों अथवा जातियों और समुदायों के बीच असामंजस्य, शत्रुता, घृणा या वैमनस्य को बढ़ावा देने वाले शब्दों, संकेतों या दृश्यों को दंडनीय बनाया गया था।
यदि ऐसा अपराध किसी पूजा स्थल या धार्मिक सभा में किया जाता था तो अधिक कठोर सजा का प्रावधान था।
‘रंगीला रसूल’ विवाद
लाहौर के प्रकाशक राजपाल ने 1920 के दशक की शुरुआत में रंगीला रसूल नामक एक पुस्तक प्रकाशित की। इस पुस्तक को लेकर उनके खिलाफ इसी कानूनी प्रावधान के तहत मुकदमा चलाया गया, लेकिन उस समय यह कानूनी प्रावधान उन्हें दंडित करने के लिए पर्याप्त नहीं पाया गया।
यह पुस्तक उन हिंदू-विरोधी पुस्तकों और पर्चों की प्रतिक्रिया में प्रकाशित की गई थी, जिनमें कृष्ण, तेरी गीता जलानी पड़ेगी और उन्नीसवीं सदी का लंपट महर्षि जैसी रचनाएं शामिल थीं। बाद वाली पुस्तक आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद सरस्वती पर आधारित थी।
लेखक के अनुसार, हिंदुओं ने इन पुस्तकों पर प्रतिबंध लगाने की मांग नहीं की। इसके बजाय उन्होंने वही किया जिसकी उदारवादी अक्सर सलाह देते हैं—यदि कोई पुस्तक, निबंध, कविता या फिल्म आपको आपत्तिजनक लगती है तो उसके जवाब में दूसरी पुस्तक, निबंध, कविता या फिल्म लिखिए।
इसी पृष्ठभूमि में रंगीला रसूल सामने आई।
लेखक के शब्दों में, मुसलमानों ने इस मामले में वैसी उदारता नहीं दिखाई। इसके बाद धारा 295A अस्तित्व में आई।
गांधी की भूमिका क्या थी?
गांधी ने धारा 295A के लिए सीधे अभियान नहीं चलाया था। लेकिन लेखक का तर्क है कि उन्होंने इस प्रावधान के निर्माण की दिशा में एक महत्वपूर्ण उत्प्रेरक भूमिका निभाई।
गांधी ने रंगीला रसूल की निंदा की थी। Young India में 19 जून 1924 को प्रकाशित ‘Hindu-Muslim Unity’ नामक लेख में उन्होंने लिखा था कि उन्हें उर्दू में लिखी गई रंगीला रसूल नामक एक पुस्तिका मिली है।
गांधी के अनुसार उसका शीर्षक ही अत्यंत आपत्तिजनक था और उसकी सामग्री भी उसी प्रकार की थी। उन्होंने कहा कि ऐसी पुस्तक लिखने या प्रकाशित करने का उद्देश्य धार्मिक भावनाओं को भड़काने के अलावा क्या हो सकता है, यह समझना कठिन है।
उन्होंने यह भी लिखा कि पैगंबर के प्रति अपमानजनक भाषा और उनका उपहास किसी मुसलमान को उसके धर्म से विमुख नहीं कर सकता और इससे किसी ऐसे हिंदू को भी कोई लाभ नहीं हो सकता जिसे अपने धर्म के बारे में संदेह हो।
इसलिए गांधी के अनुसार इससे धार्मिक प्रचार के रूप में कोई लाभ नहीं था, जबकि इससे होने वाला नुकसान स्पष्ट था।
क्या गांधी की टिप्पणी से विवाद बढ़ा?
राजपाल के पहले प्रकाशक और उनके पोते कपिल मल्होत्रा के हवाले से लेखक लिखते हैं कि रंगीला रसूल विवाद से पैदा हुआ तनाव गांधी की प्रतिक्रिया आने तक काफी हद तक शांत हो चुका था।
मल्होत्रा के अनुसार, गांधी की टिप्पणी ने उस विवाद को फिर से भड़का दिया और उसे राष्ट्रीय स्तर पर पहुंचा दिया।
लेखक का आरोप है कि गांधी के रुख और कथित समर्थन से मुस्लिम कट्टरपंथियों का हौसला बढ़ा और राजपाल के खिलाफ हिंसक अभियान चला।
एक मौलवी के भाषण से प्रभावित होकर लाहौर के एक अशिक्षित किशोर इल्म-उद-दीन ने राजपाल की हत्या कर दी। लेखक इस घटना को आगे की एक अलग कहानी बताते हैं।
लेखक के अनुसार धारा 295A का प्रभाव क्या था?
लेखक इस कानून को हिंदू सभ्यता के लिए गंभीर क्षति के रूप में देखते हैं।
उनका तर्क है कि इस कानूनी प्रावधान ने भारतीय धार्मिक परंपरा में एक ऐसी प्रवृत्ति को प्रवेश दिया, जो पहले उसकी मूल प्रकृति का हिस्सा नहीं थी।
लेखक इसे सभ्यता के “डीएनए” में बदलाव के रूप में वर्णित करते हैं और इसे गांधीवादी राष्ट्रवाद की राजनीतिक सोच से जोड़ते हैं।
पश्चिम में ईशनिंदा कानूनों का इतिहास
लेखक इसके बाद पश्चिमी सभ्यता का उदाहरण देते हैं।
उनके अनुसार पश्चिमी सभ्यता तीन प्रमुख धाराओं—यूनानी, रोमन और ईसाई—का मिश्रण है।
यूनानी विरासत ने विज्ञान, दर्शन, कला, संस्कृति और कविता सहित जीवन के अनेक गहरे और सुंदर पक्ष दिए।
राज्य व्यवस्था, कानून और प्रशासन की परंपरा रोम से आई।
ईसाई धर्म ने पश्चिमी सभ्यता को आध्यात्मिक और धार्मिक आधार दिया।
लेकिन लेखक के अनुसार ईसाई धर्म के साथ ईशनिंदा की अवधारणा भी पश्चिमी सभ्यता में आई।
पुनर्जागरण, धर्म-सुधार आंदोलन, वैज्ञानिक क्रांति, प्रबोधन और अन्य ऐतिहासिक घटनाओं के परिणामस्वरूप पश्चिमी देशों में ईशनिंदा संबंधी कानून धीरे-धीरे समाप्त या निष्प्रभावी होते गए।
भारत में क्या हुआ?
लेखक के अनुसार इसके विपरीत भारत को धार्मिक खुलापन और सहिष्णुता की परंपरा विरासत में मिली थी।
उनका आरोप है कि गांधीवादी राष्ट्रवाद ने इस परंपरा को नष्ट कर दिया।
लेखक इसे ऐसी स्थिति बताते हैं जिसमें हिंदू-मुस्लिम शांति प्राप्त करने की कोशिश में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की कीमत चुकाई गई।
उनके अनुसार यह केवल सैद्धांतिक समस्या नहीं है, बल्कि भारत में ऐसी घटनाएं आज भी होती हैं।
लेखक उदाहरण देते हैं कि कुछ वर्ष पहले हिंदुत्व से जुड़े एक समूह ने नाचे मधुबन में राधिका गीत के रीमिक्स को रोकने के लिए दबाव बनाया।
दूसरी ओर, लेखक यह भी उल्लेख करते हैं कि मुस्लिम समूहों ने भी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के खिलाफ अभियान चलाए हैं। इनमें सलमान रुश्दी की पुस्तक The Satanic Verses पर भारत में लगाए गए प्रतिबंध को उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
निष्कर्ष
उनके अनुसार भारत में जिस ईशनिंदा कानून को उन्होंने एक गंभीर समस्या के रूप में वर्णित किया है, उसे लाने के लिए गांधीवादी राष्ट्रवाद ही पूरी तरह जिम्मेदार था।
लेखक का कहना है कि इस व्यवस्था ने हिंदू और मुस्लिम दोनों समुदायों के उन तत्वों को शक्ति और प्रोत्साहन दिया, जिन्हें वे समाज की अधिक प्रतिगामी शक्तियां मानते हैं।
यही इस लेख का मूल तर्क है—कि गांधी की हिंदू-मुस्लिम एकता की राजनीति और धार्मिक भावनाओं की रक्षा के प्रति उनका दृष्टिकोण अंततः भारत में धार्मिक अपमान से जुड़े कानूनों और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के बीच एक नए प्रकार के संघर्ष का कारण बना।